L’écologie profonde est une manière relativement nouvelle de penser l’écologie. Le terme a été inventé par un philosophe norvégien, du nom d’Arne Naess, en 1972. Le terme est appelé écologie profonde parce que nous, en tant qu’êtres humains, avons commencé à remettre en question notre place sur la planète en référence à la vie dans la nature. Beaucoup d’entre nous ont leurs propres points de vue sur la nature. Mais qu’est-ce que l’écologie profonde exactement ?
Définition de l’écologie profonde
L’écologie profonde est un courant de pensée fondé sur l’idée que la Terre et ses formes de vie sont intrinsèquement liées et que la saine gestion de l’environnement nécessite une meilleure compréhension de ces liens. Il s’agit d’une approche holistique qui considère l’environnement comme une entité vivante, interconnectée et interdépendante qui doit être prise en compte dans tous les aspects de la vie et de la société. L’écologie profonde s’oppose à l’approche anthropocentrique classique, qui voit l’environnement comme une ressource à exploiter.
Avant le concept d’écologie profonde, la vision du monde de l’environnement et notre place dans celui-ci étaient davantage d’un point de vue égoïste. Nous prenions à la terre, nous prenions à la nature ce que nous voulions quand nous le voulions; Cependant, les yeux ouverts sur la philosophie de l’écologie profonde, nous respectons notre environnement et nous respectons ce que nous prenons à la nature. Maintenant, avec le mouvement vert, nous commençons à comprendre que toute vie a le droit de vivre.
De nombreuses personnes commencent à comprendre que le concept d’écologie profonde nous classe comme une espèce de vie parmi tant d’autres. Nous pouvons voir des preuves d’une écologie profonde à plusieurs niveaux chez les individus. Certaines personnes refusent de manger de la viande, car elles ne peuvent pas penser à manger quoi que ce soit avec « un visage ». Lorsque nous voyons les paquets de viande au magasin, nous ne pensons pas vraiment au fait que la viande dans le frigo est de la viande de vache, de poulet, de porc ou d’agneau. Certaines personnes sont plus conscientes que d’autres de la souffrance que subissent ces animaux et ne les mangeront pas, et celles qui mangent de la viande ne l’achèteront pas dans un magasin qui vend de la viande issue des fermes industrielles.
Beaucoup de gens dans la société d’aujourd’hui ont été élevés pour croire qu’ils sont uniques; faits à l’image de Dieu et qui peuvent dominer la terre pour l’utiliser à leur guise. L’écologie profonde est un processus de réflexion d’une philosophie différente. Nous n’avons pas la liberté de prendre de la terre sans réfléchir. Nous sommes humains, et étant humains, nous ne sommes qu’une partie de la chaîne de la vie. Nous avons le devoir d’être de bons gardiens de l’environnement. Nous avons le devoir de ne pas nuire, et si nous devons prendre de la chaîne alimentaire animale, nous devons le faire avec le moins de souffrance possible aux animaux qui donneront leur vie pour nous nourrir.
Une partie du concept d’écologie profonde est que nous, humains et gardiens, devons être conscients de toute l’écosphère, qui comprend les animaux, les arbres et les plantes qui peuplent la terre. Si nous nous adaptons à la philosophie de l’écologie profonde, alors nous changeons la façon dont nous pensons à nous-mêmes et la façon dont nous pensons à la vie sur terre et dans les océans. Tout comme nous ne nous blesserions pas intentionnellement, nous n’envisagerions pas de faire des choses qui blesseraient la terre, car cette planète est tout ce que nous avons. L’écologie profonde nous apprend à traiter la terre avec respect et à remettre ce que nous utilisons de la terre, il y en aura donc beaucoup pour les générations qui nous suivront.
Les quatre directions de l’écologie profonde
1. Idées
L’idée centrale de l’écologie profonde est que nous faisons partie de la terre, plutôt que d’être séparés et séparés d’elle. Cette idée contraste avec l’individualisme dominant de notre culture, où se voir comme séparé de notre monde permet de ne pas être dérangé par ce qui s’y passe. Ce siècle, deux idées clés ont émergé de la pensée scientifique qui soutiennent la vision de nous-mêmes comme faisant partie de la terre. La première idée vient de la théorie des systèmes et la deuxième idée s’appelle la théorie de Gaia.
La théorie des systèmes voit notre monde en termes de « systèmes », où chaque système est un « tout » qui est plus que la somme de ses parties, mais aussi lui-même une « partie » de systèmes plus larges. Par exemple, une cellule est plus qu’un simple tas de molécules et fait elle-même partie de systèmes plus grands, par exemple un organe. Un organe est à un niveau un tout en soi, mais à un autre, il fait partie d’un système au niveau d’une personne individuelle. Une famille et une communauté peuvent toutes deux être considérées comme des « systèmes » où les « parties » sont des personnes.
La théorie de Gaia va plus loin dans cette idée et l’applique à toute la planète. Toute la vie sur terre peut être vue comme un tout qui est plus que la somme de ses parties, ce tout étant comme un énorme super-organisme que nous appelons « Gaia » (d’après le nom de l’ancienne déesse grecque de la terre). Les systèmes vivants ont tendance à se maintenir en équilibre mais aussi à s’adapter et à évoluer avec le temps. Les scientifiques ont découvert que la Terre a également ces tendances, avec des mécanismes de rétroaction pour « maintenir en équilibre » la température et les niveaux d’oxygène de l’atmosphère, tout comme notre corps maintient la température et les niveaux d’oxygène dans nos artères.
La théorie de Gaia déclare simplement que la terre est vivante et que nous en faisons partie. C’est quelque chose que de nombreuses cultures connaissent depuis des siècles.
2. Sentiments
Faire face à l’ampleur de la crise sociale et écologique dans notre monde peut nous laisser un sentiment de débordement et d’impuissance. Pourtant, il y a souvent peu de place pour de tels sentiments dans la politique conventionnelle ou dans notre société en général. La réponse dominante est de nier ou de nous distraire de tout sentiment inconfortable au sujet de l’état du monde et de continuer à « faire des affaires comme d’habitude ».
Si nous nous considérons comme faisant partie du monde, il devient possible de voir que de tels sentiments inconfortables peuvent avoir une fonction précieuse. Tout comme cela fait mal lorsque nous mettons le doigt sur une flamme, « la douleur pour le monde » nous alerte sur les blessures de notre monde et peut nous pousser à réagir. Se permettre de ressentir notre monde nous ouvre également à une source d’énergie et de vitalité, et à une force qui vient de la connexion à quelque chose de plus que juste notre moi étroit.
3. Spiritualité
La spiritualité est liée à notre sens intérieur de connexion avec quelque chose de plus grand que nous-mêmes et à notre relation avec ce que nous considérons comme sacré.
Cela peut donner à nos vies un sens et un but au-delà du succès matériel et de ces moments spéciaux où nous sentons que cette connexion plus profondément peut fournir une source importante de force dans les moments difficiles.
Si nous nous considérons comme faisant partie de « l’Arbre de Vie » (le réseau d’êtres interconnectés que nous appelons Gaïa), alors une approche écologique profonde de la spiritualité pourrait souligner notre relation avec cet ensemble plus large. Nous pouvons considérer la vie elle-même comme étant sacrée et voir la possibilité que la plus grande force de la vie agisse à travers nous dans notre travail pour le rétablissement de la terre. Cette « spiritualité centrée sur la vie » peut être une source d’inspiration importante pour affronter et répondre aux problèmes de notre monde.
4. Action
Lorsque nous intégrons nos croyances, nos idées et nos valeurs dans notre comportement, nous leur donnons vie et leur donnons le pouvoir d’influencer notre monde. Si nous nous considérons comme séparés du monde, il est facile de rejeter nos actions comme non pertinentes ou peu susceptibles de faire une différence. Pourtant, du point de vue de l’écologie profonde, nous faisons partie du monde et chaque choix que nous faisons aura des répercussions au-delà de nous. Ce qui peut sembler minuscule et insignifiant en soi ajoute toujours à un contexte plus large, de sorte que chaque fois que nous agissons pour la vie, nous mettons tout notre poids derrière le passage à une culture de maintien de la vie.
Pourquoi « profonde » ?
Le terme « écologie profonde » a été introduit pour la première fois par l’activiste et philosophe norvégien Arne Naess au début des années 1970, lorsqu’il soulignait la nécessité d’aller au-delà des réponses superficielles aux problèmes sociaux et écologiques auxquels nous sommes confrontés.
Il a proposé que nous posions des « questions plus profondes », en examinant le « pourquoi et le comment » de notre façon de vivre et en voyant comment cela correspond à nos croyances, besoins et valeurs plus profonds. Poser des questions comme « Comment puis-je vivre d’une manière qui est bonne pour moi, pour les autres et pour notre planète ? » peut nous conduire à apporter des changements profonds à notre façon de vivre.
L’écologie profonde peut également être considérée comme faisant partie d’un processus beaucoup plus large de remise en question des hypothèses de base de notre société qui conduit à une nouvelle façon de voir la science, la politique, la santé, l’éducation, la spiritualité et bien d’autres domaines. Parce que ce changement dans la façon dont nous voyons les choses est si vaste, il a été appelé une nouvelle « vision du monde ». Il tend à mettre l’accent sur les relations entre les différents domaines, réunissant le changement personnel et social, la science et la spiritualité, l’économie et l’écologie. L’écologie profonde applique cette nouvelle vision du monde à notre relation avec la terre.
Ce faisant, il remet en question les hypothèses profondément enracinées sur la façon dont nous nous voyons, passant de la simple perception de nous-mêmes en tant qu’individus à nous voir également comme faisant partie de la terre. Cela peut augmenter à la fois notre sentiment d’appartenance à la vie et notre tendance à agir pour la vie.